Усвідомленість — це шлях розкриття істини, прихованої за ілюзіями. У тому числі ілюзій про неї.
Усвідомлена йога, усвідомлене виховання, усвідомлений танець, усвідомлене лідерство, усвідомлене спокушання жінок – вибирайте самі. Продукти для усвідомленості продаються, задовольняючи споконвічне бажання людини отримати швидке та легке розв’язання її проблем. Але чи є свідомість святим Граалем? Ну… ви, мабуть, здогадуєтеся, що в нього буде кілька каверз, правда?
З усім тим, люди, які не мають достатнього досвіду інтенсивного розвитку усвідомленості, проєктують свої власні бажання на свої уявлення про усвідомленість. Часто вони – не перевіривши якимось чином свої припущення практично – не соромлячись, з ентузіазмом поширюють їх далі. Це породжує безліч міфів та хибних очікувань. При цьому, однак, у дещо роздутому маркетингу втрачається найцінніше, що є у свідомості, – можливість досягнення внутрішньої свободи, мудрості, доброти та співчуття до себе та інших.
Свідомість для початківців
Отже, у цій статті я спробую розібратися з п’ятьма міфами про свідомість, з якими я стикаюся найчастіше. Я не малюватиму свідомість у рожевих тонах, але чесно напишу про те, що шлях свідомості – це шлях, який часто буває важким і має багато підводних каменів. А проте, я сподіваюся, що не відмовлятиму вас від розвитку усвідомленості. Адже свідомість може дати більше, ніж ви вважаєте. І це напевно варте того!
1. Усвідомленість – це концентрація на диханні.
Хоча концентрація на диханні може бути дуже приємною і навіть приносити швидке полегшення від стресу та напруги, вона має мало спільного з усвідомленістю. Так, звичайно, вдих і видих – це процеси, що відбуваються зараз, і якщо ми спостерігаємо за ними, то не губимося в думках і уяві будь-якої миті.
Просто якщо ми концентруємо свою увагу виключно на чомусь одному (наприклад, на диханні), то не помічаємо безлічі інших процесів, які також відбуваються в цей момент у нашій свідомості та тілі, вимагаючи нашої уваги, і ми не усвідомлені. Ми просто зосереджені.
На відміну від концентрації, уважність фіксує всі явища, які за мить виникають у нашій свідомості, чи то тілесні відчуття, почуття, настрій чи навіть думки, ідеї, спогади. Воно не вибирає, на чому зосередитись наступного моменту. Тому якщо я, наприклад, розумію, що у моїй свідомості щойно виникла думка, це все одно усвідомлення. Тільки якщо я на якийсь час “занурююсь” у роздуми, я перестаю бути усвідомленим.
Таким чином, якщо розвинене зосередження (наприклад, на диханні) позбавляє думок, то розвиток уважності полягає в тому, щоб якнайшвидше помітити, що думка виникла. Те саме стосується і почуттів, настрою і сенсорних сприйняттям. У будь-якому випадку, спостереження за диханням – це лише часткова допомога у розвитку свідомості. Ні більше, ні менше.
2. Розвиток свідомості має бути приємним
Очікування того, що медитація на уважність чи навіть неформальний розвиток уважності у повсякденному житті мають бути приємними заняттями, ґрунтується на неправильному розумінні мети такої практики. З одного боку, усвідомленість дозволяє нам свідомо “насолоджуватися” багатьма приємними відчуттями, які інакше ми не помітили, бувши поглиненими своїми думками.
Але, з іншого боку, вона також стикає нас з багатьма неприємними та болючими відчуттями, яких інакше ми автоматично уникаємо. Мета розвитку усвідомленості, однак, полягає в тому, щоб зрозуміти свій досвід і змінити своє ставлення до пережитого. Йдеться не лише про те, щоб почуватися добре!
Завдяки розвитку усвідомленості ми можемо поступово переконатися в тому, що неприйняття та уникнення неприємного набагато гірше позначаються на нашому досвіді, ніж якби ми навчилися приймати кожне явище (а отже, і почуття), що виникає в нашому досвіді, незалежно від того, приємне воно чи неприємне. Таким чином, ми розвиваємо цікавість, доброту і співчуття до всього, що ми усвідомлюємо за допомогою усвідомленості.
Проте, я думаю, буде справедливо визнати, що до інтенсивної медитативної практики зазвичай входять моменти, коли ми здригаємося від жаху чи відрази. Але навіть ці переживання допомагають нам поступово розгадати програми, які досі автоматично керували нашим досвідом, та відкрити нові способи реагування. Тоді ми здобуваємо і свободу, чітко розуміючи, до чого веде той чи інший вибір, як вибрати той чи інший варіант. І це свобода є метою практики усвідомленості.
3. Бути усвідомленим – отже, бути вільним від стресу.
Багато переваг, на яких акцентують західні вчителі нинішньої хвилі усвідомленості, з точки зору вчення Будди є лише відносно несуттєвими побічними продуктами розвитку усвідомленості. Так, концентрація уваги на сенсорних відчуттях, які можна сприймати зараз, знімає стрес, який ми створюємо своїми думками. І що дивно, сучасна наука це підтверджує.
Просто навіть будь-яке (приємне чи неприємне) відчуття за своєю природою швидкоплинне і не приносить задоволення. І розвиток свідомості покликаний показати нам саме це! Але глибока трансформація особистості, яку спрямовано розвиток усвідомленості, може статися лише тоді, коли ми помітимо, що ” все горить” , що біда присутня у кожному моменті, у кожному сприйнятті, відчутті, стані розуму і кожної думки. А не тоді, коли ми знаходимо часткове звільнення від стресу, скажімо, у зосередженні на диханні й задовольняємося цим.
Справжня мета медитації усвідомленості – протистояти стресу, а не позбутися його. Позбутися стресу неможливо. Але можна розвинути співчуття до себе та до інших і тим самим полегшити труднощі. І це ще одна, другорядна мета практики медитації, поряд із досягненням свободи.
4. Бути усвідомленим – значить не оцінювати явища, що переживаються.
Найчастіше цитоване визначення усвідомленості Джона Кабат-Зінна, у якому наголошується, що усвідомленість – це “відсутність оцінки”, часто призводить до того, що студенти, які вивчають усвідомленість, неправильно розуміють або спотворюють ставлення, яке, як на мене, було б точніше описано як “прийняття”. Це відбувається з двох причин.
Адже справа зовсім не в тому, що ми думаємо про явище, що переживається наразі (оцінка). Те, про що тут йдеться, – свідоме визнання або “прийняття” щойно пережитого явища (тобто, наприклад, сприйняття, відчуття, стану душі, думки та т. д.) – це щось абсолютно “неконцептуальне” і не що має відношення до мислення (або оцінки) на рівні слів. Це ставлення, яке є альтернативою аверсії (неприйняттю).
Якщо ми усвідомлені, то ніякої відрази до того явища, яке ми наразі усвідомлюємо, не виникає, і тоді можна говорити про “прийняття” того явища, яке ми зараз переживаємо. І це саме так. Розум “приймає” всі явища, що переживаються. Будь-яка оцінка – це ще один феномен, який ми також повинні помітити в медитації і знову ж таки просто прийняти той факт, що цей феномен (оцінка) виник. Як завжди.
І друге – медитуючий, що помітив типові патерни, що виникають у його досвіді, може потім цілком регулярно “оцінювати” своє знання і розуміти, наприклад, що одні пережиті явища “корисні” (приводять до приємного досвіду у своїх наслідках), а інші – “згубні” (Приводять до неприємного досвіду). Така оцінка може бути дуже корисною, і чинити опір їй не варто.
Таким чином, покінчивши з цим міфом, можна зробити висновок, що не потрібно не оцінювати, а потрібно виявити (помітити), що призводить до опору, а що до прийняття. І при цьому навчитися приймати всі явища такими, які вони є, з розумінням. Це, звичайно, не означає, що ми маємо просто пасивно спостерігати за всім, що нас оточує. Ми повинні приймати свій власний досвід, а не всі речі, які нас оточують!
5. Бути усвідомленим – не означає виявляти гнів
Часто про уважну людину думають як про людину м’яку, майже похмуру, або як про людину, яка настільки піднялася над мирськими справами, що вона практично байдужа до оточення. Однак розвинена здатність сприймати явища, що відбуваються в нашому тілі та свідомості, не означає апатії чи байдужості до світу. І це не означає, що ми не можемо захистити себе чи інших, коли нам чи іншим завдають шкоди.
Захисний гнів – це не ненависть чи агресія. Це просто енергія, яка дозволяє нам зробити досить сильні захисні дії. Він виникає зі співчуття. Таким чином, якщо наміром даної дії є захист (себе чи інших), то з погляду усвідомленості все гаразд.
Якщо ж намір – зруйнувати, завдати білю, помститися (= ненависть), можна припустити, що розвиненої усвідомленості поступово дозволить розкрити приховані почуття болю, страху, самотності чи сорому, з яких виникає ненависть, і якщо усвідомити ці раніше пригнічені почуття і прийняти їх зі співчуттям, то ні ненависті, ні агресії вже не виникне.
Тим самим усвідомленість не виключає проявів захисного гніву, лише проявів ненависті. Причому здатність приймати свої почуття означає зовнішньої інертності. Навіть зі співчуття можна зробити рішучі дії. Як, наприклад, мудрий батько спрямовує та обмежує маленьку дитину, яка робить щось не так. Тому що він мудріший за дитину, він втручається і ставить йому межу (навіть фізичну). Але з любов’ю та розумінням, а не з ненавистю.
На закінчення додамо, що у вченні Будди уважність – це взагалі щось на зразок святого Грааля. Справді, її розвиток радикально змінює наше сприйняття себе і веде як до набуття безумовного внутрішнього спокою, так і до мудрого та вмілого управління життям назовні.
Проте ніколи не можна заздалегідь сказати, наскільки швидким чи повільним, легким чи важким виявиться шлях усвідомленості кожної конкретної людини. Можна лише сказати, що це є шлях відкриття істини, прихованої за всіма нашими ілюзіями. Тож нехай розвінчання п’яти міфів, які поширюються сьогодні про усвідомленість, буде корисним усім, хто хоче знайти істину через усвідомленість!
